Construcción del discurso de odio antimusulmán en X: análisis exploratorio de comentarios según ideología mediática en seis medios españoles (marzo y mayo de 2025)

The construction of anti-Muslim hate speech on X: an exploratory analysis of comments by media ideology in six Spanish media outlets (March and May 2025)

A construção do discurso de ódio antimuçulmano no X: análise exploratória de comentários de acordo com a ideologia midiática em seis veículos de comunicação espanhóis (março e maio de 2025)

Daria Mottareale-Calvanese^1*
Catalina Argüello-Gutiérrez^2**
Ángela Martín-Gutiérrez^3***

¹ Universidad Internacional de La Rioja (UNIR), España
² Universidad Internacional de La Rioja (UNIR), España
³ Universidad de Sevilla (US), España
^* Profesora Contratada doctora en la Facultad de Ciencias de la Educación y Humanidades. Departamento de Didáctica y Organización Escolar. Universidad Internacional de La Rioja (UNIR). España. Email: daria.mottareale@unir.net
^** Profesora Contratada doctora en la Facultad de Ciencias de la Educación y Humanidades. Departamento de Psicología de la Educación. Universidad Internacional de La Rioja (UNIR). España. Email: catalina.arguello@unir.net
^*** Profesora Ayudante Doctora en el Departamento de Teoría e Historia de la Educación y Pedagogía Social de la Facultad de Ciencias de la Educación de la Universidad de Sevilla (US). España. Email: amartin9@us.es (Autora de correspondencia)

Resumen

Las redes sociales se han consolidado como espacios clave para la difusión de discursos de odio. Entre ellos, la islamofobia se configura como una forma de racismo religioso que combina prejuicios culturales y narrativas de exclusión. En el contexto español, los medios de comunicación influyen en la construcción de la imagen del islam y de las personas musulmanas. Este estudio analiza cómo se manifiesta el discurso de odio antimusulmán en la red social X, atendiendo a la ideología de los medios informativos. Se aplicó un enfoque cuantitativo, exploratorio y descriptivo. Se analizaron 53.787 comentarios publicados entre marzo y mayo de 2025 en cuentas de seis medios españoles (El País, Público, 20 Minutos, El Confidencial, ABC y OKDiario). Los mensajes fueron codificados manualmente (fiabilidad intercodificador = 95 %) según tipo e intensidad del odio religioso (niveles 1–4), y se realizaron análisis descriptivos y pruebas de Chi cuadrado para examinar diferencias según la orientación ideológica (izquierda, centro, derecha). Se identificaron 297 mensajes (0,6%) con contenido antimusulmán. Los medios de derecha (64,3 %) concentraron la mayor proporción, seguidos por los centristas (33,0%) y los de izquierda (2,7%). Predominaron mensajes de baja o moderada intensidad, sin diferencias significativas en interacción o tono. El 95% combinó islamofobia y xenofobia. Aunque minoritario, el discurso antimusulmán refleja un claro sesgo ideológico mediático y una forma de “odio camuflado”, sutil y persistente, que favorece la normalización del prejuicio y plantea la necesidad de políticas de alfabetización digital y moderación que aborden también las expresiones de odio implícito.

Palabras clave
Islamofobia; Discurso de odio; Redes sociales; Ideología mediática; X; Medios de Comunicación españoles.

Abstract

Social media have become key spaces for the dissemination of hate speech. Among these, Islamophobia emerges as a form of religious racism that combines cultural prejudice and exclusionary narratives. In the Spanish context, the media play a significant role in shaping the image of Islam and Muslim people. This study analyzes how anti-Muslim hate speech manifests on the social network X, considering the ideological orientation of news media outlets. A quantitative, exploratory, and descriptive approach was applied. A total of 53,787 comments posted between March and May 2025 were analyzed from the accounts of six Spanish media outlets (El País, Público, 20 Minutos, El Confidencial, ABC, and OKDiario). Messages were manually coded (intercoder reliability = 95%) according to the type and intensity of religious hate (levels 1–4), and descriptive analyses and Chi-square tests were conducted to examine differences based on ideological orientation (left, center, right). A total of 297 messages (0.6%) containing anti-Muslim content were identified. Right-leaning media (64.3%) accounted for the highest proportion, followed by centrist (33.0%) and left-leaning outlets (2.7%). Messages of low or moderate intensity predominated, with no significant differences in interaction or tone. 95% combined Islamophobia and xenophobia. Although a minority, anti-Muslim discourse reflects a clear ideological media bias and a form of “camouflaged hate”, subtle and persistent, which contributes to the normalization of prejudice and highlights the need for digital literacy and moderation policies that also address implicit expressions of hate.

Keywords
Islamophobia; Hate speech; Social media; Media ideology; X; Spanish news media.

Resumo

As redes sociais consolidaram-se como espaços-chave para a difusão de discursos de ódio. Entre estes, a islamofobia configura-se como uma forma de racismo religioso que combina preconceitos culturais e narrativas de exclusão. No contexto espanhol, os meios de comunicação influenciam a construção da imagem do Islão e das pessoas muçulmanas. Este estudo analisa como o discurso de ódio antimuçulmano se manifesta na rede social X, considerando a orientação ideológica dos meios informativos. Foi aplicado um enfoque quantitativo, exploratório e descritivo. Foram analisados 53.787 comentários publicados entre março e maio de 2025 nas contas de seis meios espanhóis (El País, Público, 20 Minutos, El Confidencial, ABC e OKDiario). As mensagens foram codificadas manualmente (fiabilidade intercodificador = 95%) segundo o tipo e a intensidade do ódio religioso (níveis 1–4), e realizaram-se análises descritivas e testes do qui-quadrado para examinar diferenças segundo a orientação ideológica (esquerda, centro, direita). Foram identificadas 297 mensagens (0,6%) com conteúdo antimuçulmano. Os meios de direita (64,3%) concentraram a maior proporção, seguidos pelos centristas (33,0%) e pelos de esquerda (2,7%). Predominaram mensagens de baixa ou moderada intensidade, sem diferenças significativas na interação ou no tom. 95% combinaram islamofobia e xenofobia. Embora minoritário, o discurso antimuçulmano reflete um claro viés ideológico mediático e uma forma de “ódio camuflado”, subtil e persistente, que favorece a normalização do preconceito e evidencia a necessidade de políticas de literacia digital e moderação que também abordem as expressões implícitas de ódio.

Palavras-chave
Islamofobia; Discurso de ódio; Redes sociais; Ideologia mediática; X; Meios de comunicação espanhóis.

1. Introducción

Las redes sociales se han consolidado como espacios clave para la difusión del discurso de odio, en los que la islamofobia adquiere una relevancia particular al combinar prejuicios culturales con narrativas de exclusión. En el contexto español, los medios de comunicación desempeñan un papel central en la construcción de la imagen del islam y de las personas musulmanas, influyendo en cómo los usuarios interpretan y reproducen estos discursos en plataformas digitales como X (Mabdi, 2025).

Datos recientes de la Agencia de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea indican que la proporción de personas musulmanas que declaran haber sufrido discriminación racial en la UE aumentó del 39% al 47% entre 2016 y 2022, de modo que casi la mitad reporta experiencias de racismo en su vida cotidiana (FRA, 2024). En la misma línea, el Report on Ireland (fifth monitoring cycle) de la European Commission contra el Racismo y la Intolerancia, advierte de un incremento del discurso público antiinmigración y, en ocasiones, antimusulmán, en el que las personas recién llegadas son presentadas como una amenaza para la seguridad nacional y la identidad cultural (European Commission - ECRI, 2025).

En este contexto, el presente estudio analiza la manifestación del discurso de odio antimusulmán en la red social X en función de la ideología de los medios informativos. Para ello, se plantean tres objetivos: (1) identificar la prevalencia de este tipo de discurso, (2) analizar sus características según la orientación ideológica de los medios y (3) examinar su intensidad y dinámica conversacional.

2. Marco teórico

2.1. El discurso de odio en las redes sociales y su manifestación islamófoba en el contexto español

Las redes sociales se han consolidado como un entorno particularmente favorable para la propagación del discurso de odio (Matarín et al., 2025). Plataformas como X, Facebook o YouTube no solo amplifican rumores y prejuicios, sino que también facilitan la manipulación de la opinión pública (Russmann & Hess, 2025). Autores como Maarouf et al. (2024) sostienen que factores como el anonimato, la lógica algorítmica y el carácter viral de estas plataformas generan un escenario en el que el odio no solo se expresa, sino que se legitima, se normaliza y, en muchos casos, se capitaliza mediante la atención digital.

Para comprender qué se entiende por odio, es necesario centrarse en el concepto de discurso de odio, el cual abarca todas aquellas expresiones que incitan al rechazo o la violencia contra un grupo social o contra alguien por el simple hecho de pertenecer a él (Mansur et al., 2023). Aunque cada país puede tipificar este tipo de expresiones de manera distinta en sus códigos penales, el objetivo de este trabajo no es determinar si un mensaje constituye un delito, sino entender su carga de odio. Por ello, se ha partido de una definición de odio, entendido como una actitud dirigida hacia un colectivo o individuo por su pertenencia, real o percibida, a un grupo determinado. A partir de aquí, se propone clasificar los discursos de odio según los grupos a los que se dirigen. Estos grupos se clasifican según características que suelen marcar una diferencia percibida: religión, raza, sexo, orientación sexual, ideología, entre otras (Sellars, 2016).

En el contexto español, el artículo 510 del Código Penal tipifica como delitos de odio aquellos actos motivados por prejuicios hacia características reales o percibidas de la víctima, como su raza, orientación sexual o creencias, ya que atentarían contra la dignidad humana y los derechos fundamentales, poniendo en riesgo la cohesión social y los valores democráticos de igualdad y pluralismo (España, 2015, art. 510). En 2023, la Oficina Nacional de Lucha Contra los Delitos de Odio (ONDOD), dependiente del Ministerio del Interior (2023), informó que los delitos de odio cometidos en Internet y las redes sociales se centrarían en cuestiones de racismo, xenofobia, orientación sexual, identidad de género e ideología. Entre las tipologías delictivas más comunes, destacan las amenazas, las injurias y la incitación pública al odio, así como la violencia o la discriminación, sumando un total de 223 casos en el 2023, lo que representa un incremento del 32% respecto al año anterior (Ministerio del Interior, 2023).

Estos datos evidencian una tendencia preocupante en la construcción social del «otro», que cada vez más se percibe como una amenaza (Heang, 2024). En España, la comunidad musulmana alcanzaba 2.412.344 personas en 2023 (Observatorio Andalusí, 2024). Cerca de la mitad son españolas (45%) y se ven afectadas por la islamofobia (Charbi, 2025), entendida como cualquier forma de discriminación que limita sus derechos fundamentales (Runnymede Trust Institute, 2017). En las redes sociales, el discurso de odio islamófobo se ha intensificado bastante en los últimos años convirtiéndose en fuente de preocupación por parte de organismos internacionales como la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (OACNUDH, 2023). Este fenómeno, y las implicaciones que tiene para las personas que lo sufren, puede comprenderse mejor a partir de los conceptos de prejuicio, estereotipo y discriminación. Allport (1958) define el prejuicio como una antipatía basada en una generalización infundada e inflexible. Puede manifestarse de manera abierta y hostil o de forma más sutil mediante la exaltación de valores tradicionales, la exageración de diferencias culturales o la negación de emociones positivas hacia el grupo estigmatizado (Pettigrew & Meertens, 1995). Los estereotipos, por su parte, operan como creencias simplificadoras que encasillan a las personas en categorías fijas, mientras que la discriminación representa la acción concreta que traduce estas actitudes en formas de exclusión o violencia (Zamora-Medina et al., 2021).

La islamofobia, que se articula a partir de prejuicios y estereotipos, se difundiría mediante narrativas que asociarían el islam con el atraso, el extremismo o la incompatibilidad con los valores democráticos (Qamar et al., 2024). Por ello, más allá del temor a la religión islámica, la islamofobia se convierte en una forma específica de racismo que se dirige tanto a las personas musulmanas como a cualquier expresión de musulmanidad, ya sea real o percibida. Este rechazo, en consonancia con la definición de prejuicio manifiesto o sutil, mencionada más arriba, se alimentaría de estereotipos que presentan al islam como una religión inferior a Occidente, incompatible con otras culturas y más cercana a una ideología violenta que a una creencia espiritual (Mabdi, 2025).

Este tipo de visión homogénea y reductiva del islam, alimentada por discursos populistas se ve reforzada por los medios de comunicación, que con frecuencia construyen narrativas en titulares y noticias que asocian al islam con la inseguridad, la falta de integración o como amenaza cultural (Fuentes & Arcila, 2023). Diversas investigaciones han evidenciado cómo la línea editorial de los medios condiciona, tanto el encuadre de la información, así como las reacciones del público. En particular, los medios con una orientación más conservadora o populista propiciarían un mayor número de comentarios cargados de prejuicios, estereotipos y discursos de odio (Arce-García et al., 2024). Según el CIS (2024), los medios se distribuyen ideológicamente, (OKDiario y ABC alineados con la derecha, El País y Público, con la izquierda y a El Confidencial y 20Minutos, con el centro).

Esta percepción pública de los medios permitiría establecer ciertas correlaciones entre la orientación mediática de la información que llega a la personas y la naturaleza de los comentarios generados en los espacios digitales, haciendo que las representaciones islamófobicas contribuyan a la viralización y normalización de estos discursos, manipulando y condicionando no solo el discurso público, sino también la percepción colectiva de los musulmanes por parte de la ciudadanía (Šori & Vehovar, 2022). Desde la perspectiva de la teoría de los afectos, el odio no puede entenderse únicamente como una actitud individual, sino como una emoción social que circula y se adhiere a determinados cuerpos y colectivos a través del discurso (Ahmed, 2004). Este enfoque permite comprender cómo determinadas representaciones sobre el islam y las personas musulmanas adquieren una carga afectiva negativa y se consolidan en marcos interpretativos persistentes. La noción de “economías afectivas” describe precisamente estos procesos de circulación y acumulación emocional, mediante los cuales el odio opera como una dinámica social distribuida y discursivamente sostenida.

Estudios como el de Aleksandric et al. (2023) demuestran que las primeras respuestas en una conversación, por ejemplo, influyen significativamente en el tono y la participación posterior, destacando el papel de los observadores (bystanders) en amplificar o frenar la difusión de los mensajes. En esta misma línea, Yu et al. (2025) muestran que ciertos patrones de participación “inesperados” como cuando un tuit recibe más respuestas o retuits de lo previsto, revelan que la manera en que las personas interactúan afecta directamente el alcance del contenido. Por lo que retuits y las respuestas no solo contribuyen a la propagación de la información, sino que también transforman su visibilidad y credibilidad, confirmando que las dinámicas conversacionales en X constituyen un elemento central en los procesos de viralidad y circulación informativa dentro de la red.

2.2. Islamofobia y xenofobia como discursos convergentes en las redes sociales

La islamofobia no opera en el vacío, sino que se entrelaza con otros discursos de odio, especialmente con la xenofobia. Ambos comparten una lógica de exclusión basada en la construcción del “otro” como amenaza cultural, política o económica. En el entorno digital, y particularmente en plataformas como X, estos discursos se refuerzan mutuamente, creando una narrativa compuesta que estigmatiza a quienes son percibidos como diferentes, tanto por motivos religiosos como étnicos o nacionales (Amores & Arcila-Calderón, 2025). La OACNUDH (2023) define la xenofobia como una actitud basada en prejuicios negativos que se traducen en prácticas discriminatorias hacia grupos no nacionales, frecuentemente alimentadas por el miedo al “otro” cultural o económico.

En España, esta narrativa se materializa en la figura del “musulmán extranjero”, incluso cuando se trata de ciudadanos españoles de origen inmigrante (Lindemann & Stolz, 2014). Estudios recientes demuestran que el discurso mediático y político tiende a fusionar ambas categorías, identificando a la población musulmana como no integrada, peligrosa o incompatible con los valores occidentales (Civila et al., 2020). En este contexto, la islamofobia actúa como una forma de xenofobia cultural, en la que el rechazo no se basa únicamente en el origen geográfico, sino en supuestos valores incompatibles con los del país receptor. La convergencia entre islamofobia y xenofobia no solo se manifiesta en el discurso, sino también en las consecuencias prácticas, es el caso de mayor vulnerabilidad para los musulmanes en el acceso a servicios públicos, discriminación laboral, agresiones físicas y exclusión social.

Estas reacciones no pueden entenderse sin considerar el entorno de desinhibición propio del espacio digital en donde la desinhibición online favorece el uso expresiones más agresivas (Heinze, 2016). El análisis de comentarios publicados en noticias sobre inmigración o religión en plataformas como Facebook, YouTube o X revela patrones recurrentes de deshumanización y polarización. Investigaciones recientes afirman que los usuarios tienden a reproducir narrativas colectivas basadas en mitos culturales, percepciones de amenaza y construcciones binarias del tipo “nosotros/ellos”. Estas narrativas se retroalimentan a través de expresiones presentes en el discurso mediático (Gualda, 2021).

En algunos casos, los comentarios no expresan un odio explícito, sino un rechazo velado que se disfraza de preocupación cívica o defensa de los valores democráticos (Carnovalini et al., 2025). Este fenómeno, conocido como discurso de odio camuflado, dificulta su detección y moderación automática por parte de las plataformas digitales (Cinelli et al., 2020). Por todo esto, reconocer los emisores de discursos de odio en las plataformas digitales, no es tarea sencilla, dado que no constituyen un grupo homogéneo. Además, las motivaciones que les empuja a difundir este tipo de contenido online pueden ir desde el convencimiento ideológico hasta la búsqueda de reconocimiento, influencia o desahogo emocional (Mao & Hu, 2025).

Frente a esta situación, diversos organismos internacionales, como la Agencia de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea, advierte en su “Fundamental Rights Report” que el auge del discurso de odio en el entorno digital constituye una de las principales amenazas a los derechos fundamentales, junto con la violencia contra las mujeres y la manipulación electoral (European Union Agency for Fundamental Rights, 2025).

En el plano jurídico, España se adhiere a las directrices europeas en materia de no discriminación, sancionando penalmente las expresiones públicas de odio contra colectivos protegidos. No obstante, la ambigüedad en la aplicación de las leyes, así como las inconsistencias en las normativas comunitarias de las plataformas digitales, han derivado en fenómenos de autocensura y desconfianza entre la ciudadanía. A nivel europeo, el Código de Conducta de 2016 compromete a las plataformas digitales a eliminar contenidos claramente discriminatorios en un plazo máximo de 24 horas (European Commission, 2016). Sin embargo, persisten debates en torno al equilibrio entre la moderación del contenido y la protección de la libertad de expresión.

A partir de todo lo expuesto hasta el momento, la hipótesis de este trabajo sostiene que los mensajes de odio religioso antimusulmán en la plataforma X varían en función de la ideología del medio de comunicación al que se refieren las noticias, de manera que los comentarios a noticias de medios de derecha presentan una mayor frecuencia e intensidad de expresiones de odio que aquellos dirigidos a noticias de medios de izquierda. A partir de la hipótesis planteada, el objetivo de este trabajo sería examinar cómo se manifiesta el discurso de odio antimusulmán en la plataforma X en función de la ideología de los medios de comunicación españoles.

3. Metodología

El estudio se desarrolló bajo un enfoque cuantitativo, exploratorio y descriptivo (Hernández-Sampieri & Mendoza Torres, 2018) con el objetivo de analizar el discurso de odio antimusulmán en medios digitales españoles en la plataforma X. Para el análisis de los datos se emplearon estadísticos descriptivos, incluyendo frecuencias y porcentajes, así como pruebas de Chi cuadrado para examinar diferencias según la ideología mediática y las características de los mensajes.

La investigación se centró en la red social X, seleccionada por su relevancia en el consumo de noticias en España. Los datos fueron recolectados utilizando tres licencias TIER Basic de X durante un período continuo de dos meses entre marzo y mayo de 2025.

Se realizó una recolección sistemática de comentarios a noticias en X pertenecientes a seis medios españoles de tirada nacional (ABC, El Confidencial y OKDiario El país, Público y 20Minutos) seleccionados por su relevancia en el panorama informativo digital y su posicionamiento ideológico en un eje amplio de izquierda-derecha.

La clasificación ideológica de los medios se estableció a partir de estudios previos sobre el sesgo mediático y la percepción de las audiencias (Masip et al., 2020). Estos se agruparon en tres categorías analíticas: izquierda, centro y derecha, para los análisis estadísticos concretos de este estudio, considerando tanto la evidencia empírica previa como la percepción pública sobre la orientación de cabeceras como El País, ABC, Público, El Confidencial y 20Minutos, recogida en estudios de opinión recientes (CIS, 2024).

El universo estaba compuesto por 53.787 mensajes, sin valores perdidos. Estos mensajes fueron sometidos a un preprocesamiento estándar que incluyó la eliminación de elementos no textuales y la normalización del contenido, con el fin de garantizar su análisis posterior (Ruíz-Iniesta et al., 2024). El corpus fue codificado manualmente por dos anotadores previamente formados, siguiendo un protocolo estructurado para la identificación del discurso de odio (De Lucas Vicente et al., 2022). La fiabilidad intercodificador alcanzó un 95%. Cada mensaje fue clasificado según la presencia de odio, su tipo, su intensidad (niveles 1–4) y la religión a la que se dirigía.

La intensidad del odio se clasificó en cuatro niveles según el tipo de ataque y sus posibles repercusiones, desde formas incívicas hasta amenazas (De Lucas Vicente et al., 2022). El nivel 1 abarca afirmaciones presentadas como hechos, sin lenguaje agresivo, pero con el claro objetivo de estigmatizar a un colectivo, por ejemplo: (“Y aun así tienen a 20000 musulmanes cruzando diariamente”). El nivel 2 incluye expresiones abusivas en las que se atribuyen malas intenciones o acciones negativas a un grupo, sin llegar al insulto directo, lo que refuerza estereotipos negativos (“No bebas, pero deja que un moro te robe y okupe tu casa”). El nivel 3 recoge expresiones de violencia verbal directa, como insultos y humillaciones explícitas por razones de pertenencia a un grupo (“El Ramadán importa una mierda”). Finalmente, en el nivel de intensidad 4, se encuentran amenazas implícitas o veladas, mensajes que, aunque no directamente violentos, sugieren un peligro real para la persona mencionada (“Genocidas y enemigos de la fe no se negocia, se les aniquila”). En los casos ambiguos, se asignó el nivel de mayor intensidad.

Para el análisis principal, se seleccionaron únicamente los mensajes clasificados como religiosos o xenófobos dirigidos contra personas musulmanas. El tipo de religión se estructuró según las religiones con mayor número de fieles, según datos del CIS (2024). A partir de este proceso, se identificaron 297 mensajes antimusulmanes, que constituyen la base del estudio.

4. Resultados

La distribución por medio del total de mensajes registrados (N=53.787) fue la siguiente: El País (26,1%, n = 14.061), ABC (21,0%, n = 11.269), Público (18,9%, n = 10.185), OKDiario (15,0%, n = 8.089), 20 Minutos (10,5%, n = 5.661) y El Confidencial (8,4%, n = 4.522).

Respecto a la orientación ideológica de los medios, la muestra se caracterizó por una mayor representación de medios de izquierda (45,1%, n = 24.246), seguida por los de derecha (36,0%, n = 19.358) y los de centro (18,9%, n = 10.183). Del total de mensajes analizados, 19.121 (35,5%) fueron identificados como mensajes de odio, mientras que 34.666 (64,5%) no contenían discurso de odio. La distribución de mensajes de odio varió considerablemente entre medios, siendo Público el que mostró la mayor proporción (39,5%) y El Confidencial la menor (29,9%).

De los mensajes de odio analizados alrededor del 70% del conjunto de datos se clasifican como discurso de odio Político o General. Las categorías de odio Misógino y Sexual, aunque menos frecuentes de manera individual, aparecen de forma notable en combinaciones, especialmente con contenido Político o General. Otras combinaciones (que involucran 3 o más códigos) representan aproximadamente el 10% de los mensajes, lo que refleja la naturaleza interseccional del discurso de odio en este corpus.

Finalmente, la muestra fue filtrada para incluir únicamente aquellas categorías que correspondían con mensajes religioso (3) y xenófobo (4) y presentaban algún nivel de odio hacia los musulmanes. Los mensajes que cumplían este criterio fueron categorizados como antimusulmanes. Se creó una nueva variable dicotómica relativa a los mensajes antimusulmanes (1 = “Sí” / 0 = “No”), que se utilizó en los análisis principales de este estudio. Con base en este proceso de filtrado, se identificaron y seleccionaron un total de n = 297 mensajes para el análisis principal.

Posteriormente, se realizó una descripción de las características de los mensajes de odio antimusulmán. Estos 297 mensajes identificados corresponden al 0,6% de la muestra original. Es importante notar que la mayoría de estos mensajes corresponden a la clasificación de odio religioso o xenófobo (94,9%, n = 282), con pequeñas proporciones que contenían categorías mixtas que involucraban elementos misóginos o políticos, además del odio religioso/xenófobo.

Respondiendo al primer objetivo (OE1), se analizó la distribución de mensajes por medio (Tabla 1). Los resultados del Chi Cuadrado revelaron diferencias significativas en la prevalencia de mensajes antimusulmanes entre los distintos medios (χ² = 686.402, gl = 5, p < .001, V de Cramer = .209). Los medios ABC y 20 Minutos presentaron las proporciones más altas, mientras que El País y Público mostraron las más bajas. Cabe destacar que OKDiario y El Confidencial no registraron mensajes antimusulmanes.

En línea con el OE2, la frecuencia de mensajes fue comparada según la ideología mediática, como se muestra en la Tabla 2. Los resultados evidenciaron diferencias en la prevalencia de mensajes antimusulmanes según la tendencia ideológica de los medios (χ² = 208.813, df = 2, p < .001, Cramer's V = .064). Los medios de orientación derechista presentaron la mayor proporción de mensajes antimusulmanes, seguidos por los centristas, mientras que los de izquierda reportaron la menor proporción.

Seguidamente, se analizó la distribución de la intensidad de los mensajes antimusulmanes según el medio y la ideología. En general, estos mensajes corresponden en su mayoría a una intensidad baja como puede verse en la Figura 1. En concreto, la intensidad Nivel 1 fue la más frecuente, con un 39,7% de los mensajes, mientras que el Nivel 2 corresponde al 35,4%. Por su parte, el Nivel 3 representa el 22,9% y Nivel 4 un 2,0%. Este patrón sugiere que la mayoría de los mensajes de odio en el conjunto de datos representaban formas relativamente moderadas, en lugar de extremas, de contenido de odio. No obstante, el análisis de Chi Cuadrado no reveló una asociación significativa entre la intensidad y el medio ni entre la intensidad y la ideología del medio (ps > .202).

Finalmente, para dar cuenta del OE3, se ha procedido a examinar la dinámica conversacional distinguiendo entre mensajes iniciales (publicaciones que abren conversación) y respuestas (intervenciones dentro de hilos), encontrando que el 99.3% de los mensajes corresponden a intervenciones dentro de los hilos y no hay diferencias entre los medios (ps> .508). Además, se analizó cuántas veces se responde a estos mensajes. La distribución puede verse en la Tabla 3. La mayoría de las publicaciones no recibieron respuesta alguna, mientras que solo 30 mensajes obtuvieron al menos una respuesta.

La distribución de intensidades muestra que la dinámica conversacional se mantiene en un registro bajo o intermedio (Tabla 4). Este patrón indica que las formas de odio antimusulmán leve se acumulan mediante insinuaciones o ironías que, aunque parecen inofensivas, configuran un entorno hostil y persistente. No se hallaron diferencias significativas entre los bloques ideológicos ni entre la posición del comentario y la intensidad: la clave no está en quién emite el mensaje, sino en cómo se inserta en la conversación. El discurso antimusulmán actúa de manera reactiva y reiterativa, contaminando los hilos sin necesidad de elevar el tono, lo que lo hace más difícil de detectar y más eficaz en su repetición.

Si bien se observa este patrón, el comportamiento no varía de acuerdo al medio o su ideología ni tampoco de acuerdo con la intensidad de los mensajes (ps> .508).

Además, como se muestra en la Tabla 5, la mayoría de las publicaciones no recibió ningún “me gusta”, mientras que menos del 20% obtuvo al menos uno. No se registraron diferencias medio o su ideología ni tampoco de acuerdo con la intensidad de los mensajes (ps> .331).

5. Discusión y conclusiones

El presente estudio se ha orientado a caracterizar el odio antimusulmán en los mensajes a noticias en medios de comunicación en X. Los resultados evidencian que los mensajes antimusulmanes representan una proporción reducida dentro del corpus total, sin embargo, su distribución no es homogénea. En cuanto a la convergencia con la xenofobia, la gran mayoría de los mensajes antimusulmanes fueron codificados como odio religioso/xenófobo “puro”, es decir, con menor presencia de combinaciones con componentes misóginos o políticos. Esto respalda la tesis de que la islamofobia y la xenofobia operan como marcos solapados que construyen al “otro” como amenaza cultural, aunque la frecuencia en los medios de izquierda resulte residual. Este hallazgo se vincula con lo señalado por Amores y Arcila-Calderón (2025), quienes muestran cómo, en el entorno digital, estos discursos se refuerzan mutuamente. Del mismo modo, la narrativa del “musulmán extranjero”, incluso cuando se trata de ciudadanos españoles, ejemplifica cómo el rechazo no se limita a la religión, sino que incorpora elementos de exclusión nacional y cultural (Lindemann & Stolz, 2014).

Al respecto, el análisis de prevalencia indica que el fenómeno existe, pero no domina la conversación general, es decir, el subconjunto antimusulmán representa una porción pequeña del total. Es más, su intensidad en nuestro análisis ha resultado ser baja. No obstante, su potencial de daño simbólico resulta ser elevado por su carácter persistente y su aparente “respetabilidad” discursiva (tono incívico/malintencionado), lo que favorece su circulación y normalización. Aunque podría interpretarse como un indicador positivo en términos de ausencia de estallidos extremos, diversos autores advierten que el verdadero riesgo reside en la persistencia del discurso de odio normalizado en formas sutiles (Allport, 1958; Maarouf et al., 2024). Tal como señala Heang (2024), la percepción de la otredad como amenaza se construye de manera acumulativa, es decir, a partir de mensajes cotidianos que refuerzan estereotipos y prejuicios. Este comportamiento sugiere que la expresión de hostilidad antimusulmana podría responder más a procesos de activación contextual que a una presencia constante en la conversación digital. Es decir, determinados temas informativos o marcos narrativos podrían funcionar como desencadenantes discursivos que concentran este tipo de mensajes, más que reflejar un clima uniforme de rechazo en todos los contenidos (Ahmed, 2004).

De acuerdo con los objetivos planteados, se ha observado como los medios 20 minutos y ABC concentran la mayoría de los mensajes (OE1). Así, los diarios digitales definidos en este estudio como de derechas, concentrarían la mayor parte de estos mensajes, seguidos por los de centro, mientras que los que han sido identificados como medios de izquierda registrarían los niveles más bajos (OE2). Conviene subrayar que la clasificación ideológica empleada en este estudio se basa en la agregación de medidas continuas de posicionamiento mediático procedentes de la literatura previa, de modo que categorías como ‘izquierda’ o ‘derecha’ agrupan cabeceras con matices ideológicos internos (Guerrero‑Solé et al., 2022; Masip et al., 2020). Este patrón matiza la hipótesis inicial al poner de relieve que los medios definidos como centristas también ocuparían un lugar relevante en la dinámica observada. En concreto, si se analizan los periódicos de manera individual, destacan 20 Minutos y ABC por su mayor prevalencia de mensajes antimusulmanes, frente a El País y Público, que muestran proporciones muy bajas, y a OKDiario y El Confidencial que no registran casos en el subconjunto analizado.

La evidencia apoya parcialmente la hipótesis inicial, es decir, los medios de derecha presentan la mayor proporción de mensajes antimusulmanes; sin embargo, los medios de centro superan a los de izquierda y se aproximan a los de derecha, lo que introduce un matiz relevante para el mapa ideológico. Asimismo, se confirma que la islamofobia y la xenofobia operan como discursos convergentes, construyendo conjuntamente la figura del “otro” como amenaza cultural y social, aunque su peso en los medios de izquierda es muy bajo frente a los de derecha y centro. Este patrón detectado es consistente con la literatura que advierte sobre la fusión de ambas categorías en el discurso mediático y político, donde la islamofobia adquiere una dimensión xenófoba al cuestionar no solo la religión, sino también la pertenencia nacional (Civila et al., 2020; Lindemann & Stolz, 2014). Este resultado invita a matizar las lecturas estrictamente binarias del eje ideológico mediático. Más que operar como bloques completamente diferenciados, los datos indican posibles zonas de convergencia discursiva en determinados encuadres informativos, lo que sugiere que no solo debe considerarse la orientación ideológica del medio, sino también el tipo de temas y enfoques informativos que presenta, ya que estos pueden influir en las respuestas de la audiencia.

Estos hallazgos se alinean con investigaciones previas que señalan cómo la línea editorial condiciona el encuadre de la información y, en consecuencia, la naturaleza de los comentarios generados por los usuarios (Fuentes & Arcila, 2023). En este sentido, los datos refuerzan la tesis de que la orientación ideológica de los medios juega un papel determinante en la amplificación de prejuicios.

El hecho de que los medios de centro muestren proporciones significativas de mensajes antimusulmanes, también introduce un matiz relevante. Si bien el marco teórico de nuestro trabajo, así como la hipótesis principal, sugería que los medios de derecha concentrarían la mayoría de este tipo de expresiones (Šori & Vehovar, 2022), los resultados también muestran que desde posiciones supuestamente neutrales pueden generarse dinámicas de estigmatización. Esto quizás podría explicarse, en parte, por la percepción pública que sitúa a ciertos medios de centro en una posición ambivalente, es decir, capaces de reproducir tanto narrativas de inclusión como de exclusión según el contexto informativo (Guerrero‑Solé et al., 2022).

En respuesta al objetivo específico 3, los resultados obtenidos muestran que la intensidad del odio antimusulmán se concentra principalmente en niveles bajos o moderados (niveles 1 y 2, “incívico” y “malintencionado”), sin diferencias significativas entre los distintos medios. Además, los mensajes con mayor intensidad no generan un volumen superior de respuestas en los hilos. Este dato refuerza la idea de la profusión en la plataforma X de un “odio camuflado”, es decir, expresiones sutiles y normalizadas, más difíciles de identificar tanto algorítmica como normativamente que los ataques explícitos. En esta misma línea, los resultados se alinean con la noción de “prejuicio sutil” propuesta por Pettigrew y Meertens (1995), en la que el rechazo se manifiesta de forma indirecta, encubierta o bajo la apariencia de una preocupación cívica. Desde una perspectiva analítica, este predominio de formas de baja intensidad plantea además un desafío metodológico y conceptual, ya que desplaza el foco desde las expresiones extremas fácilmente identificables hacia manifestaciones discursivas ambiguas, socialmente toleradas y de mayor capacidad de normalización, lo que puede contribuir a su persistencia y circulación sin generar rechazo inmediato en la interacción pública.

El predominio de valores bajos en la distribución de la intensidad de los mensajes de odio de los medios analizados, lo que sugiere un problema de odio sutil normalizado más que de estallidos extremos aislados, representa un aporte de interés, ya que invita a considerar las formas normalizadas de discriminación que, aunque menos visibles, tienen efectos acumulativos sobre la cohesión social. En este sentido, las evidencias obtenidas dialogan, una vez más, con lo señalado por Cinelli et al. (2020) acerca de la dificultad para identificar y moderar el odio camuflado en entornos digitales. Además, refuerzan la preocupación expresada por organismos internacionales como la OACNUDH (2023) y la Agencia de Derechos Fundamentales de la Unión Europea (2025), que destacan el discurso de odio como una amenaza directa a los valores democráticos y a la cohesión social. De hecho, aunque la mayoría de los tuits analizados no genera conversación y solo una pequeña minoría provoca interacciones, lo que evidencia la baja participación del público y un engagement asimétrico a las noticias (Carnovalini et al., 2025), esta dinámica favorecería la polarización, desgastaría emocionalmente a la audiencia y permitiría la propagación silenciosa del odio, incluso sin respuestas visibles, reforzando de manera persistente comportamientos tóxicos.

A modo de síntesis de los resultados empíricos, se destaca que las expresiones de odio de alta intensidad resultan minoritarias, predominando formas incívicas o malintencionadas de baja o moderada intensidad. Este patrón indica que la hostilidad antimusulmana en los espacios analizados se manifiesta principalmente como un discurso reiterado y normalizado, más que como un estallido radical explícito. Asimismo, la baja prevalencia total de mensajes antimusulmanes y su concentración en determinados contextos conversacionales sugieren una posible influencia de factores coyunturales y situacionales, cuya confirmación requeriría estudios longitudinales.

Desde una perspectiva interpretativa, estos patrones refuerzan la conveniencia de analizar el odio no solo en sus formas explícitas, sino también en sus manifestaciones implícitas y socialmente normalizadas. Dado el carácter exploratorio del diseño y la delimitación temporal de la muestra, los resultados deben leerse con cautela y no permiten extraer generalizaciones amplias, aunque sí abren líneas de investigación sobre la circulación de expresiones de rechazo en contextos informativos digitales.

Entre las principales limitaciones del estudio, se reconoce que la muestra se limita a seis medios periodísticos en la plataforma X (anteriormente Twitter) y a un periodo temporal concreto de dos meses, lo que dificulta la generalización de los hallazgos a otros medios, plataformas y contextos más amplios. La codificación manual de los mensajes, aunque se realizó bajo protocolos y formación específicos, siempre implica un margen de subjetividad, especialmente en categorías complejas como el odio sutil o las combinaciones interseccionales. El análisis se centró en análisis de asociación, lo que limita la capacidad para controlar factores de confusión relevantes, como el tema de la noticia, la coyuntura política o la posible intervención de actores automatizados (bots). Además, no se modeló en detalle el impacto de la arquitectura algorítmica de la plataforma, ni las políticas de moderación ni las dinámicas de difusión en red (retuits, citas), factores que podrían alterar significativamente la prevalencia y circulación de los discursos de odio. Por último, la operacionalización de la orientación ideológica de los medios mediante tres categorías amplias (izquierda, centro, derecha) supone una simplificación de un continuo ideológico más complejo. Aunque esta decisión se apoya en estimaciones previas del sesgo de las cabeceras y en la afinidad de sus audiencias (Guerrero‑Solé et al., 2022; Masip et al., 2020), próximos estudios podrían emplear medidas continuas o tipologías más finas, siempre que el tamaño muestral lo permita.

De cara a investigaciones futuras, resultaría de interés implementar diseños longitudinales que permitan observar la evolución del discurso de odio en distintos momentos, especialmente en contextos de alta carga política, tales como campañas electorales o crisis internacionales. Asimismo, podría ser útil desarrollar estudios comparativos entre plataformas digitales (por ejemplo, YouTube, TikTok, Facebook) que permitan evaluar el papel del diseño algorítmico en la amplificación del discurso de odio. También sería pertinente profundizar en el análisis interseccional, examinando cómo factores relacionados con la religión, el género y la raza se entrecruzan en las experiencias de discriminación. Del mismo modo, futuros trabajos podrían incorporar análisis de red y estudios sobre la dinámica de difusión (retuits, citas, comunidades) para mapear quién amplifica el odio sutil y cómo circula entre diferentes burbujas ideológicas. Por último, la investigación en este campo podría avanzar hacia una mayor estandarización de esquemas de codificación para el odio sutil y sus combinaciones interseccionales, junto a la liberación de corpus anotados en castellano y el desarrollo de métricas sobre la persistencia y el contagio del tono incívico, vinculándolas con fenómenos sociales más amplios, como la cohesión social y el clima de opinión pública.

Contribución de los autores

Daria Mottareale-Calvanese: Conceptualización, Análisis formal, Investigación, Metodología, Administración del proyecto, Recursos, Software, Supervisión, Validación, Visualización, Redacción – borrador original, Redacción – revisión y edición. Catalina Argüello-Gutiérrez: Conceptualización, Análisis formal, Investigación, Metodología, Recursos, Software, Validación, Visualización, Redacción – borrador original, Redacción – revisión y edición. Ángela Martín-Gutiérrez: Curación de datos, Análisis formal, Investigación, Metodología, Recursos, Software, Validación, Visualización, Redacción – borrador original, Redacción – revisión y edición. Las autoras han leído y están de acuerdo con la versión publicada del manuscrito.

Conflictos de interés

Las autoras declaran no tener conflicto de intereses.

Financiación

Este artículo es el resultado del proyecto de investigación HatemediaReligion (PC-24-0050), financiado por la Fundación Pluralismo y Convivencia.

Disponibilidad de datos

El conjunto de datos referidos al Material suplementario que apoya los resultados de este estudio fue publicado en el repositorio Zenodo y puede ser accedido en https://doi.org/10.5281/zenodo.15789730.

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